ဘာသာစကားျပသနာ၄

ဘာသာစကားျပသနာ ၄။

စာေရးသူဘာေၾကာင့္ေသသင့္သလဲ

Logo centrism ဆိုတာက စာလံုးေတြရဲ႕ အဓိပၸါယ္အေပၚ အလြန္အကၽြံ အာ႐ံုစိုက္တဲ့ သူေတြပါ။ စာဖတ္တယ္ဆိုရင္ သူတို႕က တျခားဟာေတြကို စိတ္မဝင္စားဘူး။ ဒီေတာ့ စာဖတ္တဲ့အခါမွာ စာအျပင္တျခား ဘာ႐ွိသလဲလို႕ ေမးစရာ ႐ွိပါတယ္။ သူက အဓိပၸါယ္ႏွစ္မ်ိဳးေပးပါတယ္။ ႏွစ္မ်ိဳးစလံုး သိပ္မကြာပါဘူး။
A structuralist method of analysis, especially of literary works that focuses upon words and language to the exclusion of non-linguistic matters such as an author’s individuality or historical context.
ဒါဟာ structuralist ေတြရဲ႕ ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာတဲ့ နည္းတစ္ခုပါပဲ။ အထူးသျဖင့္ စာေပနဲ႕ဆိုင္တဲ့ ကိစၥေတြမွာေပါ့။ ဘယ္လိုကိစၥမ်ိဳးလဲဆိုရင္ျဖင့္ ဘာသာေဗဒနဲ႕ စကားလံုးေတြေပၚမွာ ဘာသာေဗဒနဲ႕ မသက္ဆိုင္ေသာ အရာမ်ားကို ဖယ္႐ွားၿပီး ခြဲျခမ္းစိတ္ျဖာတယ္။ ဘယ္လို ဘာသာေဗဒနဲ႕မသက္ဆိုင္တဲ့ အရာေတြလဲဆိုရင္ စာေရးသူရဲ႕ တသီးပုဂၢလကိစၥ ေတြ ဒါမွမဟုတ္ ေနာက္ခံဆက္စပ္စာသား context ရဲ႕ သမိုင္းဝင္ကိစၥ (ဝါ) ခမ္းနားတဲ့ လႊမ္းမိုးမႈေတြကို ဘာသာေဗဒနဲ႕ မဆိုင္တဲ့ သီးျခားကိစၥလို႕ သတ္မွတ္တယ္။ ဖတ္တဲ့စာကလြဲလို႕ ဒီစာရဲ႕ အစဥ္အလာသမိုင္း ေကာင္း၏မေကာင္း၏ ၊ စာေရးသူ ေကာင္း၏ မေကာင္း၏ကို မစဥ္းစားဘူး။ စာ႐ြက္ေပၚကစာနဲ႕ သူေပးတဲ့ အဓိပၸါယ္ကိုပဲ စဥ္းစားတယ္။ ေနာက္ထပ္ အဓိပၸါယ္တစ္ခုက . . .
Excessive attention paid to the meanings of words or distinction in their usage.
စာလံုးရဲ႕ အဓိပၸါယ္ကိုပဲ သီးျခား အာ႐ံုစိုက္သူေတြေပါ့။ ဒါေလးကို သိသင့္တယ္။ logo centrism လို႕ သူတို႕ သီးျခားနာမည္ေပးထားတယ္။ ေကာင္းၿပီ၊ ဒါဆို စာဖတ္ျခင္း (ဝါ) အနက္ဖြင့္ျခင္းဆိုတဲ့ ေရးသူဖတ္သူ အားစမ္းပြဲ (ဝါ) တိုက္ပြဲမွာ ပံုမွန္အားျဖင့္ ေရးသူက သာေနတယ္။ သူေျပာတာေတြကို ဖတ္သူက စာဖတ္ေနတဲ့အခါ ဟုတ္သည္ျဖစ္ေစ၊ မဟုတ္သည္ျဖစ္ေစ ေနာက္ကလိုက္ ေခါင္းညိမ့္ေနရာက အခုစာလံုးတစ္လံုး ထြက္လာၿပီး ေျပာသူ (ဝါ) ေရးသူကို ေသာက္ဂ႐ုမစိုက္ဘူး (မင္းဘာေကာင္ႀကီးျဖစ္ျဖစ္) ဆိုတာ ေပၚလာၿပီ။ စာေရးသူက ႏိုဗယ္ဆုပဲရရ၊ ဘက္ဆဲလားပဲျဖစ္ျဖစ္ စာဖတ္ေနတဲ့အခါ ေရးသူကို ေဘးဖယ္ထားတယ္။
ဒါေပမယ့္ ခက္ေနတာက အဲဒီလို ဂ႐ုမစိုက္တာေတာင္မွ ဒီစာေရးတဲ့လူက ဘယ္ေလာက္ေတာင္ ဆိုးသလဲဆိုရင္ ဇတ္ေကာင္ေနရာက ဝင္ေျပာျပန္ေရာ။ ဒါက “Persona” အေရးအသားမ်ိဳး လစ္ရစ္ခ္” လို အေရးအသားမ်ိဳးမွာ စာေရးသူဟာ ဇတ္ေျပာသူ ျဖစ္လာျပန္ေရာ။ ဒါက သိပ္ဘဝင္က်စရာ မေကာင္းဘူး။ ဒီေတာ့ ေရးသူကို သတ္မွျဖစ္မယ္။ ေရးသူနဲ႕ဖတ္သူ အားစမ္းတဲ့ ဒီစာဖတ္တဲ့အလုပ္ကို ခရစ္စၥတိုဖာဘတ္တလာက သူ႕ရဲ႕ပို႕စ္ေမာ္ဒန္က်မ္းငယ္ထဲမွာေတာ့ ခပ္တိုတုိပဲ ႐ွင္းပါတယ္။ သူက စာဖတ္သူကို ဖတ္သူ (reader)၊ နားေထာင္သူ (listener)၊ ၾကည့္႐ႈသူ (spectator) ဟာ စာဖတ္ရာမွာ အမွီအခိုကင္းသူ ျဖစ္သင့္တယ္လို႕ ဆိုပါတယ္။ “Should act independently of any supposed intentions of the author” လို႕ ေရးတယ္။ စာေရးသူေပၚမွာ အာ႐ံုထားတာက သူ႕ကို အစစ္အမွန္လို႕ ျမင္ေနတာ ဒါမွမဟုတ္ရင္ သူ႕ရဲ႕ လုပ္ပိုင္ခြင့္ကို မတားဆီးႏိုင္တာကိုက စာဖတ္သူဟာ မွားစရာအခြင့္အေရးကို လက္ယပ္ေခၚေနသလိုေပါ့။ စာသား (Text) ဆိုတာကလည္း အဓိပၸါယ္မ်ား သီးျခားစုထားတဲ့ အစုအေဝးတစ္ခုလို႕ပဲ ျမင္ရမယ္။ ဒါဆို မူလက သတ္မွတ္ထားတဲ့ စာသား Text ဟာ အဓိပၸါယ္တစ္မ်ိဳး ျဖစ္သြားတယ္။ သေကၤတမ်ား ဘာသာစကားထဲ၌ လြတ္လပ္စြာ လႈပ္႐ွားေနၿပီဆိုၿပီး စာ(Text)ကို အဓိပၸါယ္ျပန္ဖြင့္ျပန္တယ္။ အဓိကေျပာခ်င္တာက စာဖတ္တဲ့အခါမွာ စကားလံုးေတြအျပင္ စာေရးသူရဲ႕ လႊမ္မိုးတာကို မခံရဖို႕ပါပဲ။ ႐ိုလန္ဘတ္(ထ) (Barthes) နဲ႕ ဖူကိုး (Faucault)တို႕ တင္သြင္းတဲ့ သီအိုရီပါ။ အဲဒီ ဘတ္(ထ)ဆိုတဲ့ ငနဲႀကီးက ဒီလိုေျပာတယ္။ အခုသိထားသလို မူလစာသား(Text)ဟာ စာတစ္ေၾကာင္းမဟုတ္ဘဲ သီအိုရီဆိုင္ရာ သေဘာတရားတစ္ခုတည္းအားျဖင့္ အျငင္းပြားဖြယ္မ႐ွိေသာ အမွန္တရား (ဘုရားေဟာစကားလို) ဒီေနရာမွာ သူက “massage of the Author-God” အဓိပၸါယ္တစ္ခုကိုသာ ဖြင့္ခြင့္ေပးခဲ့ရင္ ႐ႈေထာင့္မ်ားစြာေနရာထဲက အေရးအသား အေျပာင္းအလဲမ်ားစြာ ေျပာင္းေနတဲ့ စာေပကို နက္နဲလွ်ိဳ႕ဝွက္ျခင္း မ႐ွိေအာင္ (Refuse to assign the secret) ဒါမွမဟုတ္ စာသားအတြက္ ထိေရာက္တဲ့ အဓိပၸါယ္တစ္ခုဆိုတာ သီအိုရီေတြကို ဆန္႕က်င္တဲ့ လႈပ္႐ွားမႈတစ္ခု (An anti-theorical activity)လို႕ ေခၚႏိုင္တဲ့ အရာက လြတ္လပ္ေနဖို႕လိုတယ္။ အဲဒီလႈပ္႐ွားမႈဆိုတာက ဘာလဲ? ပံုမွန္ကန္႕သတ္ အဓိပၸါယ္ကို ျငင္းဆန္တဲ့ မွန္ေသာဆန္႕က်င္ ပုန္ကန္မႈကို ဆိုလိုတယ္။ တသမတ္ အဓိပၸါယ္ကို ဆန္႕က်င္တဲ့ ခိုင္မာမွန္ကန္တဲ့ ေတာ္လွန္ေရးေပါ့။ ဘယ္ထိေအာင္ တသမတ္အဓိပၸါယ္ကို ဆန္႕က်င္ရမလဲဆိုေတာ့ ဘုရားသခင္နဲ႕ သူ႕အလိုက်လုပ္ထားတဲ့ တသမတ္သတ္မွတ္ခ်က္ေတြထိေအာင္ မေ႐ွာင္ဘဲ “fix meaning” ေတြကို ဆန္႕က်င္ရမယ္ ။ ဆင္ေျခ (Reason)၊ သိပၸံပညာ (science)၊ ဥပေဒေတြထိ ႐ွင္းေရာ။ တသမတ္ အဓိပၸါယ္ (fix meaning) လာလုပ္လို႕ကေတာ့ စာေရးဆရာလို ခပ္ေသးေသးေကာင္မေျပာနဲ႕၊ ဘုရားသခင္နဲ႕သူ႕စာေတြကိုေတာင္ မေ႐ွာင္ဘူး။ ၿဖဲသင့္ရင္ၿဖဲရမွာပဲတဲ့။ ဖူကိုးတို႕ ဘတ္(ထ)တို႕ဆိုတာ လူကသာႏြဲ႕တာ ၿဖဲခ်က္က ခပ္ၾကမ္းၾကမ္းရယ္။
ကဲလာၿပီေပါ့ စာဖတ္သူ။ ဘုရားစာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ က်မ္းစာပဲျဖစ္ျဖစ္၊ ရည္းစားစာပဲျဖစ္ျဖစ္ ေရးသူကို ႐ွင္းလိုက္ေတာ့ ႏွစ္ဦးထဲ႐ွိတဲ့ စာဖတ္ျခင္းကိစၥမွာ ဖတ္သူက ကနဦးအလုပ္ခံသူေနရာကေန လုပ္သူျဖစ္လာတယ္။
“The text, as really constructed by the reader, was there-by liberated and democratized for the free play of imagination”
ေျပာခ်င္တာက စာသား (text) ဟာ စာဖတ္သူ (reader) (ဝါ) ဘာသာျပန္သူ (interpreter) က တည္ေဆာက္ လိုက္သလို သူ႕စိတ္ကူးေတြက လြတ္လပ္ၿပီး သူလုပ္ခ်င္ေတြးခ်င္တာကို ေတြးလို႕ရသြားတယ္။ ဖတ္သူ ဒီမိုကေရစီရသြား တယ္။ ေရးသူအာဏာ႐ွင္ကို ဖယ္လိုက္ၿပီေပါ့။ သူလည္း ဒီလိုပဲေရးတယ္။ (the reader was thereby liberated and democratized for the free play of the imagination) လို႕ ဆိုတယ္။ ဘာေျပာခ်င္လဲဆိုေတာ့ အဓိပၸါယ္ (Meaning) ဖြင့္ဆိုခ်က္ကို ေရးသူအား ႐ွင္းလင္းၿပီးေနာက္ ဖတ္သူက ပိုင္သြားတယ္။ သူ႐ွိေနရင္ ကိုယ္က လိုရာကို စဥ္းစားလို႕ မရေတာ့ဘူး။ ခု ….. ေရးသူေသၿပီ။ ဖတ္သူက သူ႕ဟာသူ လြတ္လြတ္ကၽြတ္ကၽြတ္ စဥ္းစားၿပီ။ စာသား (text) နဲ႕ အဓိပၸါယ္ (Meaning) ဟာ ဖတ္သူရဲ႕ Property ျဖစ္သြားၿပီ။ ဖတ္သူဟာ ေဆာ့ကစားၿပီး ေရးသူတည္ထားတာေတြကို ၿဖိဳၿပီ ဖ်က္ၿပီ။ ေနာက္ အဓိပၸါယ္မ်ားနဲ႕ ေဆာ့ကစားေတာ့တာပဲ။
ဘာသာစကားျပႆနာ  ၅။

အဲဒီစာေရးဆရာ ေသဆံုးျခင္း “The Death of Author” (၁၉၆၈) အလိုအရေတာ့ အသံတစ္ခုစီတိုင္း မူလအရင္းအျမစ္တိုင္းကို ၿဖိဳဖ်က္ျခင္းပင္ျဖစ္သည္။ “The destruction of every voice, every point of origin- Language Poetry and the Lyric Subject by Marjorie Perloff” လို႕ ဆရာမမာေဂ်ာ္ရီရဲ႕ စာတမ္းက ေဖာ္ျပတယ္။ ၿပီးေတာ့ သူကပဲ ေရးျပန္တယ္။ ဘာသာစကား“အေရးအသားဟာ ဘယ္လုိအေရးအသားမ်ိဳး ျဖစ္လာမလဲ”
- အေရာင္စြန္းျခင္းမ႐ွိေတာ့ေသာ(Neutral)
- သီးျခားျဖစ္ေသာ (Composite)
- ဦးတည္ခ်က္မ႐ွိ/ညႊန္ရာမ႐ွိေသာ (Oblique)
Subject ဆိုတဲ့ ကတၲားပုဒ္ဟာ အထက္မွာေဖာ္ျပတဲ့ နာမဝိေသသနသံုးမ်ိဳး႐ွိတဲ့ ေနရာကို ေ႐ြ႕မယ္။ တခ်ိန္တည္းမွာပဲ အဲဒီ subject (ကတၲားပုဒ္)ဟာ ဇတ္သေဘာအရ ဘယ္ကိုပဲေ႐ြ႕ေ႐ြ႕ သူ႕မွာ ကိုယ္စားျပဳဝိေသသ မ႐ွိေတာ့ဘူး။ (Where all identity is lost) ျဖစ္သြားတယ္။ အဲဒီအခါမွာ ကတၲားပုဒ္ဟာ ဘာသာေဗဒကို တည္ထားတဲ့ ကိုယ္စားျပဳမႈအားလံုးနဲ႕ သက္ဆိုင္သြားတယ္။ တစ္ဦးဆိုင္ ဆိုတာႀကီး ေပ်ာက္သြားၿပီး ဘာသာေဗဒကို အေျခတည္တဲ့ ဝါက်ျဖစ္သြားမယ္။ မာဂ်ိဳရီဟာ ဘတ္(ထ)ကို ျပန္ညႊန္းတယ္။ ဘတ္(ထ)က ဘာေျပာလဲဆိုေတာ့ “just as I is nothing other than the instance saying I: language knows a “subject” not a “person” လို႕  ဆိုတယ္။ အဓိပၸါယ္ကေတာ့ “ I ဆိုတာက အခု “I” လို႕ ေခၚလိုက္တာနဲ႕ ဘာမွမပိုဘူး။ ဘာသာစကားက “I” ကို ကတၱားပုဒ္လို႕ပဲသိတယ္။ လူပုဂၢိဳလ္ လို႕ မသိဘူး” တဲ့။ ဘတ္(ထ)ဟာ ၁၉၆၉ မွာ ထြက္ခဲ့တဲ့ ဖူကိုးရဲ႕ “What is an author?” နဲ႕ သိပ္မကြာပါဘူး။ အဓိကေမးခြန္းက စာသားကို ဘယ္သူထိန္းခ်ဳပ္ေနသလဲ (Who controls it?) လို႕ ေမးခြန္းထုတ္ခဲ့ၿပီး ဆင္ျမဴရယ္ဘက္ကက္ ကေတာ့ ဘယ္သူပဲေျပာေျပာ ဘယ္သူေျပာေနသလဲဆိုတဲ့ ျပႆနာ? “What matter who’s speaking” လို႕ ဆိုခဲ့တယ္။ ဒီေတာ့ ဘတ္(ထ)ရယ္၊ ဖူကိုးရယ္၊ ဘက္ကက္ရယ္ သံုးေယာက္စလံုး ဟိုေျပာဒီေျပာနဲ႕ ေနာက္ဆံုးခ်ဳပ္လိုက္ရင္ေတာ့ ဘယ္လိုဖတ္မလဲ (How to read?) ပါပဲတဲ့။ ဂ်ိမ္းဆင္ (Jameson) ကေတာ့ စာေရးဆရာေသဆံုးျခင္းထက္ subject (ကတၲားပုဒ္) ေသဆံုးျခင္းကို ပိုၿပီး သေဘာေတြ႕ပါတယ္။ဆရာမ မာေဂ်ာ္ရီဟာ ဒီသေဘာတရားကို သူ႕ရဲ႕ အယ္(လ္)ကဗ်ာက်မ္းအဖြင့္ မွာပဲ ေရးပါတယ္။
အရင္းစစ္လိုက္ရင္ အယ္(လ္)ကဗ်ာသမားေတြဟာ ကတၱားပုဒ္ ကို သတ္ၾကေတာ့တာပဲ။ ဒီေတာ့ ဖတ္တဲ့သူက မသတ္ရေတာ့ဘူးေပါ့။ သူတို႕ကပဲ အဲဒီ ကတၱားဆိုတဲ့"ငါ "ၾကီးေသတယ္ ဆိုတာဟာတဲ့ အရင္း႐ွင္စနစ္ေႏွာင္းပိုင္းကေမြးဖြားေပးလိုက္တဲ့ လူမႈအေ႐ြ႕အေျပာင္း လကၡဏာတစ္ရပ္ထက္ မပိုပါဘူးလို႕လဲ ဆိုတယ္။ ဒီသေဘာတရားနဲ႕ အိုင္ဒီေယာ္ေလာ္ဂ်ီဟာ ဘာသာစကားအယ္(လ္)ကဗ်ာသမားေတြရဲ႕ လက္စြဲျဖစ္လာတယ္။ ဒီေတာ့ ကၽြန္ေတာ္တို႕ဟာ သတင္းတစ္ပုဒ္ကို ဖတ္ေတာ့မယ္ဆိုရင္ စာေရးသူကို သတ္ကိုသတ္ရမယ္သေဘာျဖစ္လာတယ္။

ေဇာ္ေဇာ္ထြန္း